舍利是什么

舍利子原指佛教祖师释迦牟尼佛，圆寂火化後留下的遗骨和珠状宝石样生成物。舍利子印度语叫做驮都，也叫设利罗，译成中文叫灵骨、身骨、遗身。是一个人往生，经过火葬後所留下的结晶体。不过舍利子跟一般死人的骨头是完全不同的。它的形状千变万化，有圆形、椭圆形，有成莲花形，有的成佛或菩萨状；它的颜色有白、黑、绿、红的，也有各种颜色；舍利子有的像珍珠、有的像玛瑙、水晶；有的透明，有的光明照人，就像钻石一般。

　　舍利究竟是什么？应该说，这是非凡情所能测度的。曾有人进行所谓科学研究，说什么舍利是人体内的“结石”，是因为出家人常年茹素，多吃豆制品等，因钙质沉淀，积聚而产生的。又有些外道，认为舍利就是他们在色身妄心上做文章，炼精化气，炼气化神，由精、气、神所炼成的“丹”。这些说法是很可笑的。他们不知道，佛教的“舍利”有种种不可思议之处，而且，舍利也不只是身体内的产物。

　　“舍利”是梵语Saria的音译，意思是“身骨”，也曰“灵骨”或“坚固子”。但这只是就大部分舍利是来自人的身体而言。因为舍利大多从人的遗体焚化而得。最早的，就是本师释迦牟尼佛示寂后，焚身化作八斛四斗舍利。因此，舍利也叫“身骨”。但也有不是身骨的舍利。如宋朝时，吕元益居士刻《龙舒净土文》，刻至《祝愿篇》时，版中迸出舍利，共有三次。古代还有善女人绣经，针下有碍，发现有舍利，以及念佛或念经时，从口中得到舍利等等不可思议的事迹。还有高僧在洗澡时，徒弟为其揩背，出现舍利的。雪岩钦禅师剃头时，头发变成一串舍利。更不可思议的是，宋朝长庆闲禅师圆寂焚化时，正刮大风，大风将烟一直吹出四十里外，凡烟所到之处，屋上、树上、草上都有舍利，收集起来共有四石之多。这岂是现代科学或外道所能臆测的？

　　这种非身骨的舍利，现代人也有得之者。如燃灯供佛，心诚至极，会感应道交，在灯花中得到舍利，这就是佛教中称为“灯花报喜”的现象。印光大师的皈依弟子杨佩之（慧潜）居士就曾在灯花上得到舍利。1947年，苏州灵岩山寺印行《大势至菩萨念佛圆通章?印公亲书?静公讲义》，恰逢大势至菩萨圣诞日，灯降舍利，在灯盘中发现一颗较大的舍利，精莹洁白，若水晶珠一般。这种灯降舍利的现象，平时也有发生，从四月至七月份，共在灯盘中得到四大五小九颗舍利（见该书了然法师“刊书因缘感应记”）。印光大师说，这是因为“精诚之极，佛慈加被，为之示现者”（《印光法师文钞三编?复杨佩文居士书》）可见，这不是凡情所能妄测的。

　　通常，舍利主要是指高僧们荼毗后烧出的结晶体。这种结晶体，坚固如金刚，闪闪发光，形态各异，有舍利珠、舍利花、舍利块、牙齿舍利等；色彩也不一，常称为“五色舍利”。例如最近圆寂的中国佛教协会理事、五台山净如法师，荼毗后发现有各色舍利5000余颗，颜色以黑色为主，也有白色，红色，银色，蓝色等。据美国宣化上人开示，白色的，乃是骨舍利；黑色的，乃是发舍利；赤色的，乃是肉舍利。又：“舍利有两种，一为全身舍利，如多宝佛舍利。二为碎身舍利，如释迦牟尼佛之舍利。又有生身舍利和法身舍利二种。生身舍利是由戒定慧所薰修。法身舍利是一切经卷。”（宣化上人讲《妙法莲花经浅释》三卷第三三四页）。我们一般所说的舍利，单指生身舍利而言。

　　舍利是什么，固然非凡情所能测度，但舍利的作用是很明显的。生身舍利与法身舍利（经卷）一样，具有弘法的价值。本师释迦牟尼佛涅盘后，他的生身舍利被摩揭陀国、释迦族等八国分成八份，建塔供养。至公元三世纪，阿育王取出，分送全印度各地，建塔八万四千，佛教大兴。前几年，在我国陕西扶风法门寺发现释迦牟尼佛的真身舍利（指骨舍利），乃是世界佛教界的一件大事，对于佛法的弘扬有重大意义。世尊示寂后，为什么要留下舍利？这是很有意义的问题。在《法华经。如来寿量品》中，世尊亲口说：

　　由此可知，佛陀和高僧大德们留下舍利，能使我们怀恋企慕而生渴仰之心，信顺佛法。佛本来无生灭，之所以灭度而不久住于世，乃是一种方便示现，是为了避免众生升起依赖心，甚至升起厌烦懈怠的心。《法华经》云：“若见如来常在不灭，便起??恣，而怀厌怠。不能生难遭之想，恭敬之心，是故如来以方便说，比丘当知，诸佛出世，难可值遇。”佛示现灭度后，留下舍利，让众生建塔供养，便是令众生供敬难遇之想，睹舍利而思见佛，乃至“一心欲见佛，不自惜身命”，由此而勇猛精进地修行。如果我们至诚恭敬供养佛的舍利，便会感应道交，感佛现身。这在古今，都不乏其事证。《法华经》上佛自言：“时我及众僧，俱出灵鹫山，我时语众生，常在此不灭，以方便力故，现有灭不灭”。并劝“汝等有智者，勿于此生疑，当断令永尽，佛语实不虚”。隋朝时，天台智者大师读《法华经》至“药王菩萨本事品”时，忽入定中，见灵山一会，俨然未散。慧思大师印证：“非汝莫识，非我莫证”。此事可为证明。

　　供养、瞻礼舍利出现种种不可思议的现象。印光大师举了一个例子：隋文帝未作皇帝前，有一位印度僧人送给他几粒舍利，等他登基做皇帝后，发现舍利变成几百颗之多了。又如

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